Говорить о раннем халифате это равно тому что говорить о темных веках Парфянского царства. В обоих случаях у историков есть относительно мало материала для манипулирования. При чем в отношении раннего халифата, у историков к тому же мало надежного материала.

Конечно же такие историки как Табари и Ибн Абд ал-Хакам создали более идеализированную модель истории раннего халифата. Но можно ли им верить? И как называть данный этап исламским или арабским? После знаменитого труда Юлиуса Вельхаузена, у нас есть веское основание называть по-крайней мере Умаййадский халифат арабским.
С другой стороны, возможно также что после воцарения Умаййадов резко изменилась и государственная политика Умаййадов в отношении религии. Но здесь возникает возражение и оно вполне обоснованно. Халифат не мог быть исламским потому что религия ислам еще окончательно не сложилась, считаеть Джеральд Хавтинг.
Гольдциер придерживается другого мнения. Он считает что Умаййады были нерелигиозными и подавляли всякое рвение к религии среди народа. Но здесь опять-таки применимо возражение Хавтинга. Но давайте вернемся к периоду, который в мусульманской историографии принято называть периодов праведных халифов (халифа-и рашидун).
В современной историографии существует достаточно много оснований для сомнения что Абу Бакр был халифов в том смысле в котором стали поздние халифы. Он правил или управлял ранней мусульманской общиной ничтожно мало - 2 года. За этого время, нам сообщают, он успел усмирить племена на территориии аравийского полуострова, который успели отложиться от верховенства мусульманской общины после смерти Пророка Мухаммада. В истории, эти войны называются ар-ридда, то есть войны против отступников.

За время правления Абу Бакра мусульманская община пребывала в эмбриональном состоянии и делала небольшие шаги в экспансии. Со смертью Абу Бакра, началась эра Умара б. ал-Хаттаба, который значительно расширил молодое мусульманское государство за счет завоеваний в Ираке, Египте и Палестине.
Историческое предание сообщает, что Умар ввел практику заключения договоров с не-мусульманским населением, отказавшимся принимать ислам. Хотя мы знаем из письменных источников что такая практика была начата еще при Мухаммаде. Но разница между ними заключается в том, что договоры Умара отличались строгими ограничения наложенными на не-мусульман.
Альбрехт Нот видел в договоре Умара ограничительную функцию, то есть целью заключения данных договоров, по его мнению, было ограничить взаимодействие между мусульманским и не-мусульманским населением. Мусульманское население было малочисленным и хрупким, поэтому нуждалось в самоидентификации посредтством изоляции.

Нам неизвестно какое число не-мусульман обратилось в ислам в то время, но ко времении начала правления Умаййадов можно предположить, что их число начало увеличиваться, что и привело к ограничительными мера, то есть введению статуса мавали. Нельзя сказать, что мавали было нововедением, институт мавали присущ арабскому родо-племенному строю и предполагает отношения патрон и клиент между лицом являющимся представителем конкретного племени и лицом, который не принадлежит или лишен членства в другом племени.

По мнению Патрисии Кроун, данный институт существовал до появления ислама, но истоки его кроятся в римском институте патронажа. Несмотря на значительную критику мнения Кроун на этот счет, все таки такую позицию можно принять.
О том, что в раннем халифате, особенно в Умаййадском отсутствовало равенство между арабами-мусульманами и неарабами-мусульманами говорит возникновения движения Шуубийа. Гольдциер был одним из первых который подробно описывал данное движение.
Но давайте более подробно об институте мавла. Само слово мавла с арабского означает с одной стороны хозяин, благодетель, а с другой раб, вольноотпущенник. Как мы уже указали, мавла до ислама означал клиента определенного племени, но после появления ислама и воцарения Умаййадской династии, которая по большей части была арабской, стало означать клиента арабского племени, который перешел из другой религии в ислам и должен пробыть в статусе клиента определенное время, чтобы стать полноценным мусульманином.
По мнению, Даниэля Пайпса, институт мавла имел следущие характерные черты:
1) Они были не-арабами;
2) Они были мусульманами; 
3) Они принадлежали определенному арабскому племени; 
4) Они имели низкий социальный статус;
5) Они были изолированы, т.е. они уже не могли жить в том обществе где жили и не могли интегрироваться в новое мусульманское общество.

В семейном отношении, если мавла:
(1) была замужем за араба, то её ребенок считался арабом;
(2) была замужем за не-мусульманина, то такой брак считался незаконным;
(3) был замужем за мавла, то ребенок считался также мавла;
(4) был женат на не-мусульманке, то ребенок считался мавлой, 
(5) был женат на арабской женщине, то статус ребенка был неопределенным, он мог быть или арабом или мавлой, в зависимости от обстоятельств.
Интересно также что по числу мавла, мы можем узнать темпы исламизации завоеванных территорий в раннем халифате. Так, например, ар-Рашид аз-Зубайр сообщает нам в своей книге "аз-Закха'ир ва'т - Тухаф", что у Мухаммада б. Сулаймана, бывшего губернатором Куфы с 764 по 772 гг. т.е. во время правления первого Умаййдского халифа Муавийи б. Абу Суфйана , было 50 000 мавла из которых 12 000 были вольноотпущенниками.
Здесь также стоит отметить, что мавла имели два вида происхождения: (1) из свободных; и (2) рабов. В случае, когда мавла был из рабов, а точнее из вольноотпущенников, к нему применялись определенные эпитеты, такие как абд, абд мамлюк, асир, гулам, хадим, хаси,малук, мукатиб, саби и васиф.
Продолжение следует...